Смерть и возрождение

Светлана Уварова

Весна - пора возрождения и надежды, которая издревле представлялась людям возрождением природы и рождением новой жизни, началом нового цикла, моментом, когда огонь побеждает холод, а Свет - Тьму. У многих народов началом года считалась весна. Так, например, в Риме январь стал первым месяцем года лишь во время правления Юлия Цезаря, а до того первым был март.

В древние времена люди считали весну периодом окончания борьбы животворного и мертвящего начал в природе, прежде всего в растительном мире. Юный воскресающий бог весны Адонис, вечнозеленый Осирис, Персефона-колос, Христос в конечном счете побеждают смерть, возрождаются к жизни, обретая свободу. После пребывания в рабстве в подземном мире они выходят на свет, а с ними и вся жизнь, которая до тех пор была заключена в холодном каменном чертоге смерти и неподвижности.
Часто рождение чего-то нового предполагает смерть старого как в прямом, так и в переносном смысле. На этих страницах мы будем размышлять об утратах и возрождении, жизни и смерти. Рассмотрим, как эти феномены отражены в мифах и различных культурах, а также узнаем, что об этом говорит современный психоанализ.
Как ни парадоксально это звучит, но целью любой жизни является смерть. Наделять смыслами смерть, моделировать продолжение того, что будет после неё, было принято во все времена, у всех народов, в различных религиозных и научных системах. Во многих древних культурах жизнь считалась лишь подготовкой к смерти. В современной же западной культуре смерть как бы исчезает из обыденных представлений, становится нежелательной, несоответствующей моменту. Ее причину часто связывают с недостаточной или несвоевременной медицинской помощью. Больница сменила семейный дом в качестве места для ухода из жизни: опыт умирания стал медикализироваться, тем самым лишая смерть ее сакрального смысла. Более того, смерть стала постыдной в современном обществе; одна из причин - жизнь должна быть счастливой в наше время или казаться таковой. Таким образом, для современного западного ума осмысление смерти - табу. В былые времена таким табу была сексуальность.
Именно необходимость и невозможность справиться с задачами жизни двигали человечество к представлению смерти в различных вариациях, как жизни в другом мире. Библейское изречение «из праха ты рожден, в прах и обратишься, из праха и восстанешь»1 конструирует метафору бессмертия, характерную для многих религий и учений. Ветхозаветный Рай, в котором люди - Адам и Ева - пребывают во власти принципа удовольствия, но при этом лишены сексуальности, продолжения рода, и самое главное - познания добра и зла, в реформаторском размахе Нового Завета становится перспективой каждого праведника на том свете. Чтобы легче было переносить праведную жизнь, т. е. жизнь полную отказов, возникает альтернатива Рая - Ад, где человек за все свои земные грехи продолжает испытывать телесные муки, горя в огне. Именно продолжение телесных мук, осознание несовершенства и неподконтрольности тела за пределами жизни представлялось людям наибольшим наказанием за содеянное при жизни. Итак, ветхозаветные Адам и Ева изгоняются из Рая, но это дает им шанс продолжить себя в «бессмертной плазме» будущих поколений, а их потомкам, при условии праведной жизни (отказа от земных удовольствий), - вернуться в Рай, некогда вынужденно оставленный Адамом и Евой.
Избавление от телесного напряжения, бренности тела, сулит Рай - вечное наслаждение. И напротив, самое страшное - Ад, как невозможность избавиться от тела и его несовершенства. Однако любопытно, что западная культура основывается на преданиях, мифах и текстах, описывающих сошествие в Ад. В античной Греции этот спуск называли катабасисом. Данте, Гильгамеш, Орфей, Одиссей, Геракл, Эней и другие герои спускаются в преисподнюю, чтобы обрести знание о времени, о прошлом или будущем, спасти невесту или друга. Путь в Ад позволяет вернуться назад. Из Рая не возвращается никто.
Символические связи пролегают между царствами мертвых и живых. Истоки искусства кроются в признании смертности человека. Курган, могильник, надгробье - первые произведения искусства, заключающие в себе останки бывшего некогда живым человека. Эти символы покрывают пустоту, образовавшуюся после потери близкого человека, нехватку, конечность жизни - смертность, но именно они создавали человеческую культуру.
Cлова, речь и язык также пересекают границу жизни и смерти. Они являются «чистым» символом, а значит, содержат в себе напоминание о смерти. Мы наследуем наш язык от давно умерших поколений, слова замещают отсутствие любимого объекта. Говоря, мы обращаемся к Смерти и одновременно проявляемся как субъект, порожденный и сконструированный Любовью.
Во все времена люди пытались различными способами справиться с утратой, а также совладать с несовершенствами, данными человеку его смертной природой. Развиваясь по пути прогресса, человечество находило новые пути преодоления неизбежности смерти. В современном мире размыты различия между мужским и женским, детством и старостью, смертью и бессмертием. Современному человеку предписывается наслаждаться в отсутствие нехватки и обладать совершенным, нестареющим, бессмертным телом. Новейшие технологии сулят вечную жизнь или воскрешение, когда технологический прогресс достигнет еще более высокого уровня для обеспечения вечной жизни.
Одним из вариантов такого решения является идея криоконсервации, появившаяся в 1964 году, когда в свет вышла книга Роберта Эттингера «Перспективы бессмертия», положившая начало современной крионике, целью которой является не хоронить умерших, а сохранять их до того момента, когда заработают нанотехнологии и технологии репарации. Все реанимированные воскресшие в эту постчеловеческую эпоху будут жить вечно. Безусловно, идея воскрешения мертвых не нова. Она так или иначе отражена в различных религиозных представлениях, например, в ожидании апокалипсиса или дня «Страшного суда». Однако воскрешение мертвых всегда было только прерогативой бога. В наше время человек, а точнее наука, решает вопросы вечной жизни. Возможно, именно такой исход можно назвать техногенной катастрофой. Для обретения бессмертия современный человек меняет свою бессмертную душу на бессмертное тело, пытаясь таким способом избавиться от неизбежности смерти.
Момент смерти - последнее уникальное событие в жизни человека, порожденного любовью. И именно в этой конечности и быстротечности состоит ценность человеческой жизни.
Психоаналитики считают, что хотя страх смерти - достаточно распространенное явление, человек не верит в свою собственную смерть, не может ее помыслить. Смерть всегда представляется как смерть другого. Речь в данном случае идет о бессознательном: в бессознательном мы все бессмертны.
Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд открыл, что каждым человеческим существом правят два влечения: влечение к жизни и влечение к смерти. Эти противоположные друг другу влечения он называл Эрос и Танатос. Эрос - влечение к жизни, удовольствию, продолжению рода. Он нацелен на развитие, объединение людей.

Танатос - влечение к смерти - нацелен на распад, разрушение, разрыв связей. Эти влечения присущи как отдельному человеку, так и различным группам: семье, роду, народу и т. д. Эрос и Танатос то противостоят друг другу, то переплетаются и сливаются друг с другом, порождая тем самым все многообразие человеческого поведения, отношения к себе и окружающим, а также направляя процессы в обществе. Человечество в целом и каждый человек по отдельности то объединяются в союзы, то впадают в непреодолимые противоречия.
В бессознательном мы все бессмертны, однако потеря любимого человека, как правило, вызывает острую душевную боль и часто сопровождается чувством вины. С уходом из жизни близкого человека мы как будто теряем часть себя. Утрата невосполнима. Однако горевание - это не просто эмоциональное состояние, но также важная часть переработки печального события. В психоанализе это называется «работой горя», которая постепенно ведет к «исцелению» от потери и «возрождению» к новой жизни. Поскольку поначалу утрата близкого концентрирует все внимание тех, кто его потерял, только на нем, на том единственном, кого потеряли, все остальное блекнет и теряет ценность. «Тень утерянного объекта» заслоняет окружающий мир. Порою муки от потери любимого подобны «сошествию в ад». Часто наблюдаются случаи тяжелой депрессии после потери близкого, и тогда необходима помощь специалиста, чтобы сопроводить «работу горя», помочь освободиться от отчаяния. Порою кажется, что боль потери невыносима, и это событие невозможно пережить, кажется, она никогда не утихнет. Чтобы не чувствовать непереносимые страдания от потери любимого человека, иногда люди прибегают к различным медикаментам или другим анестезирующим средствам: алкоголю, наркотикам и т. п. Однако такие способы унять боль не приводят к проработке травмы, не позволяют психическим процессам пройти путь, позволяющий справиться с невосполнимой потерей, чтобы адаптироваться к новой ситуации - «возродиться к новой жизни». Фармакологические препараты, наркотики и алкоголь дают лишь временное облегчение. Часто фиксируют зависимость как от эффекта их воздействия, так и от страдания, которое заставляет их принимать. Таким образом, облегчение от фармакологии и наркотических веществ дается как бы взаймы. Подобно тому, как при употреблении снотворных мы получаем сон взаймы. Позже чаще всего мы платим за этот заём слишком высокую цену: расплачиваемся телесными дисфункциями и душевными расстройствами. Безусловно, тяжелые формы клинической депрессии невозможно устранить без применения фармакологии (антидепрессантов), однако применение медикаментов должно в комплексе сочетаться с другими методами и обязательной работой «пси» специалиста.
Психоаналитики считают, что страдание - неизбежный и необходимый процесс для проработки тяжелой утраты, а сопровождение специалиста в этом процессе позволяет страдающему человеку выговорить травму и обрести новые смыслы.
Однако более патологическим с точки зрения душевных процессов является отсутствие переживаний в случае смерти близкого, отрицание потери, и тогда специалист необходим для того, чтобы обнаружить отброшенную травму и помочь пережить горе. Люди, не испытывающие страдания от утраты, неосознанно могут быть агрессивными и деструктивными, могут наносить вред себе и окружающим, становиться опасными.
В психоаналитической практике смерть предстает как истина жизни и одновременно как недоступный для интерпретации пограничный момент. И если любовь - единственное, что позволяет в психоанализе описывать субъекта вплоть до его смерти, смерть - черта, на которой заканчиваются описания и объяснения. Однако психоаналитический метод наиболее эффективен для помощи тем, кто пережил потерю, в сопровождении работы горя, поиске истоков чувства вины, нахождении новых смыслов и опорных ресурсов для жизни.
Размышляя о жизни и смерти, невозможно обойти вниманием и влияние нового пространства, в котором оказался современный человек. Среда обитания огромной части человечества кардинально изменилась за несколько последних десятилетий. Она буквально стала еще одним ликом смерти. За короткий срок человек оказался в совершенно иной среде. Подобно Алисе, он попал в Зазеркалье, в пространство экранов (компьютер, интернет, телевизор и т. п.). В виртуальном мире каждый теперь может проживать множество жизней, умирать и возрождаться, менять пол, возраст, собственную историю и т. д.
Современные философы называют такую жизнь «призрачным существованием». Как известно, призраков никто не видит, их эфемерный образ может отразиться лишь в зеркале, на фотопленке или на экране. Таким образом, место реального занимает симулякр («копия», не имеющая оригинала). Современному человеку не нужно бояться смерти, смерть им давно присвоена, он ее приручил.
Идея замораживания тел как будто уже воплотилась в жизнь. Нашему времени свойственно отражение реального в воображаемом зеркале экрана. В пространстве экранов отражается тело в состоянии окаменения, галлюцинаторного ступора, тело, замершее от перенасыщения визуально-виртуальными образами. Экран становится поверхностью анестезии для современного тела, лишенного права чувствовать: боль, печаль, страдание. Смерть от виртуального перенасыщения подобна последствиям передозировки сильнейшим наркотиком.
Из виртуального мира экранной замороженности сегодня человек попадает в Ад реального путем сотрясающих мир социальных трагедий и катастроф. И подобно героям древности, спускаясь в преисподнюю, наполненную человеческими страданиями, кровью и горем, человек вновь обретает реальность тела, начинает осознавать конечность жизни, неизбежность смерти и силу любви.
В таких трагических обстоятельствах психоанализ особенно актуален, поскольку он может помочь лучше осознавать происходящие события и находить собственное место в новых обстоятельствах, находить силы переживать потери и возрождаться к новой жизни. Психоаналитические знания, безусловно, являются неотъемлемой частью современной культуры и современной мысли, которая позволяет лучше понимать как текущие социальные процессы, так и возможность помогать людям.
И в этом случае особенно интересным является наш франко-украинский проект «Магистратура гуманитарных и социальных наук по психологии. Специализация: клиническая психология, психоанализ и терапевтическая медиация посредством искусства» (http://ed-nice.com.ua/), который вобрал в себя аспекты психоанализа и искусства, клинической психологии и современных технологий. Это совместный проект Университета Кот-д’Азур (г. Ницца, Франция) и Международного института глубинной психологии (г. Киев, Украина).
Преимущества этого образования заключаются в том, что:
знания слушатели получают от самых квалифицированных, практикующих психоаналитиков и специалистов Франции и Украины;
в программу обучения включено изучение французского языка;
преподавание ведется с последовательным переводом с французского на русский язык;
курс подготовки магистров рассчитан на 2 года;
зачисление в магистратуру происходит без экзаменов;
по окончании обучения выдается государственный диплом Франции, что позволяет не сдавать экзамен по французскому языку при получении гражданства или вида на жительство;
обучение проходит в онлайн формате.

Таким образом, поступив в магистратуру, можно усовершенствовать свои уже имеющиеся знания и навыки для практической психологической работы или же приобрести новую, востребованную обществом профессию. К тому же у студентов есть возможность практиковать под эгидой Международной федерации психоанализа (Fédération Internationale de Psychanalyse, https://ifp-world.com/), которая является профессиональным сообществом, объединяющим психоаналитиков и представителей других направлений психологии и психотерапии: экзистенциональной, арт-терапии, гештальта и т. д. из разных стран мира, представителей различных школ и сообществ. Организация обеспечивает развитие специалистов посредством образовательных проектов, конференций, симпозиумов, круглых столов и супервизий, а также обеспечивает профессиональный рост специалистов посредством сертификации и контроля практики.
Под эгидой Федерации создано уникальное онлайн-пространство, где каждый, кто ищет ответы на свои внутренние вопросы, может найти их в диалоге с психоаналитиком или специалистом другого психотерапевтического направления. Команда программистов экстра-класса создала передовую платформу, обеспечивающую максимально комфортное взаимодействие между клиентом и терапевтом, стирая границы и делая качественную психологическую помощь доступной вне зависимости от географии. Однако главная цель Федерации - не просто соединять специалистов и их анализантов, а формировать пространство для развития, где любой человек, интересующийся психическим здоровьем и эмоциональной гигиеной, сможет расти и углублять свои знания. Образовательные и развивающие материалы - статьи, актуальные исследования, видеокурсы и менторские онлайн-сессии - станут частью этого живого интеллектуального поля, вдохновляющего на осознанность, понимание себя и внутреннюю трансформацию.
Светлана УВАРОВА
https://freudika.com/
Контактные тел.:

+38 067 462 7709‬
+33 7 66 49 06 77