В православном календаре 14 февраля - День Святого мученика Трифона. Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии - Фригии, неподалеку от города Апамеи в селении Кампсада в 232 году. Святой известен как целитель, победитель бесов и изгнатель нашествия саранчи. Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238-244). Когда на престол вступил император Декий (249-251), жестокий гонитель христиан, эпарху Акилину было донесено, что святой Трифон смело проповедует веру во Христа и многих приводит ко Крещению.

Святой был схвачен и приведен на допрос, во время которого он безбоязненно исповедал свою веру. Его подвергли жесточайшим истязаниям, и после пыток он был осужден на усечение мечом.

Перед казнью святой мученик молился, благодаря Бога, подкрепившего его в страданиях, и испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Прежде чем воины занесли меч над головой святого мученика, он предал душу свою в руки Божии. Никейские христиане поспешили почтить его бесценные останки, однако святой явился им и открыл, что ему надлежит вернуться на родину. Святой мученик Трифон был похоронен в Кампсаде и там за века сотворил множество чудес.

Народное московское предание говорит о том, что некогда, во времена Ивана Грозного, государев сокольничий во время охоты в селе Напрудном упустил любимого царского сокола Адрагана, чем вызвал гнев государя. Сокольничему было приказано в 3 дня сыскать сокола, иначе он должен был заплатить за него головой. Сокольничий (его звали Трифон Патрикеев), потратив 3 дня и вконец устав, горячо молился своему небесному покровителю мученику Трифону, а затем уснул на берегу Великого пруда. Во сне сокольничему явился Трифон на белом коне с царским соколом на руке. Проснувшись, сокольничий неподалеку от себя увидел Адрагана и, вернув его государю, был спасен, а на том самом месте, где явился Трифон, поставил обетную церковь.

Этот сюжет широко известен и нашел отражение в романе А. К. Толстого «Князь Серебряный». Поэтому святой Трифон считается также покровителем охотников и рыбаков и часто изображается в виде всадника на белом коне с соколом на руке.

Как бы то ни было, почитание святого Трифона распространилось по Московским землям. В народном сознании он стал покровителем охотников и рыбаков. Молятся мученику Трифону также об устроении житейских дел, квартирных проблем и сложностей со здоровьем. Москвичи в давние времена обращались к святому Трифону по любому поводу - и в горе, и в радости.

На Руси в те времена в феврале массово играли свадьбы и праздновали помолвки. Ну а девушки молились 14 февраля святому мученику Трифону с просьбой помочь в любви и обрести семейное счастье. С точки зрения русских традиций куда правильнее просить об этом реально существовавшего и прославляемого 14 февраля святого Трифона.

Материал подготовлен Екатериной ТИТОВОЙ

Источники: http://pstgu.ru, www.homutovo.ru/, https://days.pravoslavie.ru/

https://pravoslavie.ru, hramushakova.ru,

https://ru.wikipedia.org/

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа - один из важнейших христианских праздников, который отмечается 19 января. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие - крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.

Крещение Христово в Иордане - это, в первую очередь, откровение Святой Троицы человечеству. Чрез него обнаружена пред нами тайна Триединства Божества. На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном.

Евангелист Лука пишет об этом: «Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Мф. 3:14-17). Голос - Бог Отец, голубь - Бог Дух Святой, Иисус Христос - Бог Сын. И было засвидетельствовано, что Иисус - не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Спаситель на Иордане снял печать с этой тайны, величайшей на небе и на земле. Мы говорим «и на земле», потому что Троичностью Божества объясняется и глубочайшая тайна самого человека - его троичность, как уже в самом начале Священного писания сказано: Бог сотворил человека по образу Своему (Быт. 1, 26)».

Потому праздник крещения Христова и называется Богоявлением, ибо Бог явился на реке Иордан таким, каков Он есть, насколько это явление доступно человеку в теле. Сей праздник называется ещё и Просвещением, ибо он озаряет дух человеческий познанием глубочайшей Божественной тайны.

Он называется Просвещением и потому, что крещение Христово погружением в воду просвещает наш разум, очищает наше сердце и облагораживает нашу душу познанием строя нашего спасения, который состоит в погребении ветхого человека и рождении нового, или, другими словами, в смерти всего нашего грешного и смертного естества и оживлении безгрешного и бессмертного.

Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

Сочельник (Сочевник) - это название народное, происходящее от слова «сочиво» - постного блюда, которое верующие едят в этот день. Сочиво - это сваренные зерна пшеницы, приправленные медом, сухофруктами и иными сладостями. В церковной же традиции это время называется - Навечерие Крещения Господня или Навечерие Богоявления.

До V века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день - 6 января, и назывался этот праздник Феофанией - Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских.

Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в V веке. Так было положено начало новому церковному явлению - святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.

Слово «навечерие» означает преддверие церковного торжества, а второе название - сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом - сочиво.

Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно.

Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды, и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.

Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после литургии утром и первого причащения крещенской воды.

В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава с XI-XII века водоосвящение происходит два раза - и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освящённая в эти дни, ничем не отличается.

В Русской Православной Церкви есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище, а именно служить молебен с пением тропаря Богоявления.

Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры, «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».

Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Нельзя забывать, что освященная вода - это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия и которая требует к себе благоговейного отношения. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше в святом углу вашего жилища под домашним иконостасом.

Рецепт хозяйкам на заметку

Как приготовить сочиво из пшеницы

Ингредиенты:

1. зернапшеницы - 1 стакан

2. мак - 100 г

3. медцветочный - 2-3 столовыеложки

4. орехигрецкие (ядра) - 140 г

Способ приготовления. Пшеницу перебрать, тщательно промыть. Зерно замочить на два-три часа в холодной воде. Затем откинуть на дуршлаг или марлю, слить воду и переложить пшеницу в кастрюлю. Залить чистой водой 1:3, посолить слегка, варить на тихом огне 2 часа или поставить в духовку, томить при 180`С до мягкости.

Пока варится пшеница, залить мак крутым кипятком. С пшеницы слить воду, в которой она варилась. Немного отвара сохранить и развести в нем мед. Пшеницу полить медовой водой. С мака слить воду, набухший мак растереть в ступке или прокрутить через мясорубку с частой решеткой несколько раз. Орехи порубить, поджарить на сухой сковороде. Смешать пшеницу, мак и орехи, дать немного настояться. Сочиво готово.

*Фото Сочиво Источник takprosto.cc

Этот день издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным.

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме.

Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства - родился Богочеловек, Спаситель мира.

«Таинство странное вижду и преславное, - с удивлением воспевает Святая Церковь, - Небо - вертеп; Престол Херувимский - Деву: ясли - вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2, 7).Рождество

Но среди полночной тишины, когда все человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтесь: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака».

Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возведено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого - преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы - «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).

«Русь Святая, храни веру Православную, в ней же тебе утверждение!»

Поздравляем всех с великим и светлым Праздником Рождества Христова!

Некоторые часто задаются вопросом - почему Русская Православная Церковь не переходит на григорианский календарь? Многие убеждены, что существует два Рождества - католическое 25 декабря и православное 7 января. Для многих и Новый год - это противоречие между постом и всеобщим праздником.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)

Календарная проблема несоизмеримо серьёзней, чем вопрос, за каким столом мы будем сидеть в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Он определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря затрагивает духовные основы общества.

Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт.1:14). Системы счёта больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от сalendae - первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение Земли, Солнца и Луны имеет главное значение для построения календарей. В мировоззрении древнего человека календарь был зримым и впечатляющим выражением торжества Божественного порядка над хаосом. Величественное постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени наводили на мысль о разумном устройстве мира.

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и другие. Однако по Божественному Промыслу календарем христианской эры стал юлианский, разработанный в 46 г. и пришедший с 1 января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря. Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше - 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения расхождения был введен високосный год (annus bissextilis). В новом календаре нашлось место и выдающемуся инициатору его: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы I Вселенского собора, состоявшегося в 325 г. в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой её фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, т. е. периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская церковь почти до VI века употребляла 84-летний цикл. Александрийская церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком V века до Р.Х. Метоном. В VI веке Римская церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка была поручена комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520-1576). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперёд: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15-е октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365,24250 суток тропического года, т.е. больше на 26 секунд (0,00030 суток).

Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счёт больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Не мог григорианский календарь сохранить за 21-м числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II в. до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, т. е. навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в XIX веке и стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И.Г. Медлер (1794–1874) предложил в 1864 г. вместо григорианского стиля употреблять более точный счёт, с 31 високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюкомб (Newcomb) (1835-1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 г. была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В. Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем: а) неравномерные месяцы должно заменить равномерными; б) по мерке солнечного тропического года должно сократить все годы условного принятого летосчисления; в) поправку Медлера должно предпочесть григорианской как более точную. Отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь не желательной. По-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю».

В 1923 г. Константинопольская Церковь ввела новоюлианский календарь, разработанный югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879-1956). Календарь, который основан на 900-летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года). 11 Поместных Православных Церквей, перешедшие на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.

Прежде всего, переход на григорианский календарь (именно о нем речь идет в письме) означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV века. Наш отечественный ученый-астроном профессор Е.А. Предтеченский писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всём том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели».

(Предтеченский Е. «Церковное время: счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи».СПб., 1892, с. 3-4).

Переход на григорианский календарь приведёт и к серьёзным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями: Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (правило 7). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день - 29 июня / 12 июля. В некоторые годы Петровский пост бы просто исчезал. Речь идёт о тех годах, когда бывает поздняя Пасха. Нужно задуматься и над тем, что Господь Бог Свое Знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу по юлианскому календарю.